祠堂的功能一般为安放祖先灵位、祭拜先祖前贤、宗族议事集会之场所。有些祠堂还设立私塾，为本族孩子启蒙。新中国成立后一个时期，祠堂产权归集体所有，大多作为乡村学校使用。因而，祠堂便成为乡村文化教育之场所，更显出它庄严、神圣的形象。祠堂建筑，是潮汕地区一道靓丽的风景。祠堂承载着本族后裔对其先祖的缅怀之情，是一个宗族起源、由来、繁衍、发展的见证。
在中国传统的民族文化里，宗祠文化是一项不可蔑视的姓氏宗族文化，由于封建社会遗留下来的传宗接代思想的根深蒂固，民族就产生了姓氏文化，全世界任何国家的姓氏文化都没有像中国这样延续数千年来都没有间断，虽然在文化大革命时期，破四旧在一定程度上阻滞了其发展甚至受到严重批判，但作为一种宗族文化，一种植根于百姓骨髓的传统，还是迅速地在中国大地蔓延生息，香火不断，具象的一面，即是宗祠文化。 宗祠，习惯上多被称为家庙、祠堂，是供奉祖先神主（即俗称的牌位）、宗族祭祀祖先的场所，一向被视为宗族的象征。
宗祠，除了作为祭祀场所之外，过去的宗祠还是处理宗族内部事务、执行族规家法的地方。族人的冠礼、婚礼、丧礼基本上都在祠堂进行的。有的宗族规定族人之间或族人家庭之中发生了争执，都要到祠堂中裁决。所以，在封建时代，祠堂在一定意义上又成了衙门，具有一族“公堂”的性质。
宗祠，虽然是封建社会遗留下来的产物，在当今则有其新的存在的意义和社会作用。近年来，随着和华人寻根热潮的兴起，许多宗祠被新建和修复，族谱被续修，而海外华人则不断翻新旧宗祠，联络故众。可以说，今天的宗祠已经没有了“宗族主义”的负面作用，只具有帮助人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作的积极意义，特别是对于加强民族的向心力、凝聚力，对于民族的大团结产生的促进作用。
祠堂是地方经济发展水平的象征和民俗文化的代表。从民俗学家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式诠释时代文明”。作为中国民间保存好的一种古建筑群体，祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。
华夏祖先，从祠堂可知谱序流传。祠堂文化不仅特，而且源远流长。祠堂文化作为地方民俗文化重要组成部分，远在几千年前的夏商周便开始萌芽，到宋代形成较完备的体系，明、清时发展到了高峰。从某种意义上说，祠堂文化的繁荣侧面反映了这个历史时期社会稳定、经济发展，是政通人和、国泰民安的具体体现。
宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族的特权。祠堂也就成为宗族祭祀的，它象征着宗族的团结。也有人祠堂理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。
自古以来祠堂祖庙有二大类型，一类为皇帝先师们祭祖的神坛、祖庙、宗祠，分布在全国各地名胜之地、以纪念属性的祭祀为主，血缘、地缘的属性次之。另一类则是以紧密的血缘和地缘关系为主要属性的祠堂，是全族祭祀祖先的场所，以祭祀先祖为主要功能，并兼有其他宗族活动的功能，这类祠堂是中国广大地域普遍分布的类型，所谓聚族而居，族各有祠.每姓建立祠堂以安先祖。它在中国封建家族制的社会中极度发展，但它是以农业经济为基础，以耕读文化为特色的，所以无论在热闹的城镇，还是穷乡僻壤，也不管是在封闭的荒村野岭，还是在发达的水乡村邑.只要那里存在同姓血缘体系的地缘组织或集团所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，虽然祠堂形式各异，但它们总是以分散式的、星罗棋布的总体分布格局为主，是中国大地上祠堂分布的基本特点。
祠堂里是祖先神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，祭祀显祖就是祠堂主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚会，齐集祠堂，由族长或宗主主持，作礼设祭。清明扫墓，先到祠堂，祭神主，然后分别至各房各家的墓地祭扫。通过祠堂祭祀，使族人常瞻仰先祖仪容，唤起家族团结。依靠血缘关系的纽带，维护和巩固家族权利和地位。
