以上是关于孔子雕塑落成典礼上的讲话的相关介绍，如果想要了解更多关于石雕产品的相关信息，请多多关注钎拓雕塑，钎拓雕塑将给大家提供更全、更详细、更新的资讯信息。 秦王朝时期的统治者不重视学校教育，忽视儒生的作用，“焚书”、“坑儒”，这是加速秦王朝灭亡的原因之一，汉时期的教育汉结了秦王朝灭亡的历史教训。在儒家思想指导下，完成了文化教育政策上的大转变，推动了学校教育的发展，并为中国封建教育制度奠定了初步的基础。文化教育政策汉王朝的文化教育政策的形成有一个过程，惠帝四年（公元前191），废除“挟书律”，诸子思想日见活跃。由于长期战乱和秦王朝的苛政，汉初社会经济凋敝，人民生活十分困苦。汉初统治者，为复苏社会经济，信奉黄老之学，实行“无为而治”的“休息”政策。加上当时余火未熄，亦处于诸侯王半割据状态，所以统治者对教育事业尚无殴顾及。
”儒家承认,在稳态的君臣关系中,随着双方的相互作用,存在着不稳定性。人性假设是人力资源管理的理念基础。即人力资源管理理论的建构都是以一定的人性假设为基本前提的。正如美国管理哲学家麦格雷戈所指出的那样,在实际的人力资源管理活动中,管理者的决策都包含着他们对人性本质及人的假定,其中若干假定曾经是相应时代管理理论的基本指导思想。 如“经济人”假设与古典管理理论:“社会人”假设与人际关系理论以及“复杂人”假设与权变理论等。中国古代的人性理论十分发达,仅在先秦时期,就有孟子的“性善论”、荀子的“性恶论”、告子的“性无善无不善论”以及世硕的“性有善有恶论”等。它们从不同角度接触到现代管理学中“X理论”、“Y理论”、“超Y理论”所提出的管理人性问题,而又带有自己的特点。其中,尤以“性善可塑论”借助于《三字经》流传广,即所谓“人之初,性本善,性相近,习相远”。其实,早在两千多年前,孔子就提出了人性可塑的观点,他指出:“性相近也,习相远也。”这句话的意思是,人人所具有的天性是差不多的,没有很大的分别,一经过后天的习染,人与人之间便渐渐拉开距离,不再相近了。 这就是说,中国儒家认为,人性是可以改变的。人由先天所遗传下来的本性,初生时并没有什么固定的形态,就像一张白纸,可以任由后天的环境塑染。而我们知道,社会环境对人的作用是一个极其复杂的非线性过程。根据混沌学的观点,其结果是不可预测的。即人有可能变“善”,也有可能变“恶”。对于孔子来说,当然希望塑染后的人性是善的,这也正是他的仁学思想立论的依据和根本目的。正因为如此,如何抑“恶”扬“善”,教人为善就成了儒家(包括其它各派)人性论的共同特色。在教化的范围及教化效果方面,儒家的认识同样带有多样性特色。一方面,孔子倡导“有教无类”,即任何人均有权接受教育——教化的广泛性。而另一方面,他又说:“君子学道则爱人,小人学道则易使。
”即“君子”和“小人”在教化目的和结果上有本质的不同——教化的选择性。孔子的教化是广泛性和选择性的统一。关于管理的手段,儒家强调“为政以德”,主张用道德教化的手段感化百姓,从而达到治理的目的。但同时,儒家也认为,政令和刑罚是的。儒家的宗旨是以教为本。以刑为末,即宽严相济、刚柔并用。
管理家庭成员与管理社会成员的道理是一样的。《大学》指出:“所谓治国必先齐其家者,其家不可教,而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。”正因为儒家哲学的背景是以宗法血缘关系为基础的社会制度。为适应这一背景,儒家把“家”作为社会组织中的基本单位,也是培养国家管理者的重要课堂。人们在家庭中所接受的道德教育,可以直接用来管理国家。即所谓“君子不出家而成教于国”。对于那些担负治理国家、教化民众之责的来说,他的家治理得如何,对治国影响很大。 所谓“一家仁,国兴仁;一家让,国兴让。”国家应“宜其家人,而后可以教国人”。其所作所为“为父子兄弟足法,而后民法之也。”不能从自己家做起,就不够从政的资格。:“家齐而后国治”。显而易见,儒家对社会组织结构的认识具有浓厚的分形思维,即认为:家庭作为基本单位构成了纷繁复杂的社会,一个家庭是整个社会的缩影,含有整个社会的全部信息。所以,治家与治国是相似的,对家庭成员的管理和对社会成员的管理在方上是基本相通的。也就是说,管理家庭成员的经验可以直接用来管理民众。家庭管理得井井有条,社会也会治理得秩序井然。
观中国古代哲学中的经权观,对现代人力资源管理理论来讲,是一种有重要指导意义的实践方。管理哲学中的“经”,指常行不变的原则、义理、法则等。 “权”即为变。在我国古代占统治地位的儒家管理哲学,就是以“执经达权”、经权结合的方为其根本特征的。在儒家管理哲学中,正己安人、修身治国是其根本精神,也就是管理中的“经”。《礼记?中庸》把上述的“经”细分为九项具体的内容,称之为“九经”。从这个意义上讲,所谓“九经”,实际上就是治理国家的九条。在儒家看来,作为治理国家的,对“九经”始终坚持。但是,如果在坚持原则的同时,不依据实际情况适当变通,那就反而有害于管理之“经”的贯彻。所以,“权”对于管理之道来说,同样是十分重要的。儒家权论的根本特点就在于主张权不离经,只有通经才能行权。我们知道,人力资源管理是对人的管理,人的思想深受自然和社会环境的影响,而自然和社会却无时不在变,无处不在变。所谓“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。由此看来,无论对自然或人类社会,变本身就是“易”,变本身就是“经”。因此,在所谓一定不变的“经”之中,本身就包含着“变”的内涵。对于管理者来讲,只有“执经”与“达权”相结合,才能达到一定的管理效果。如在选人用人的问题上,既要坚持中正之道,又要敢于打破常规。焦循《正义》云:“惟贤则立,而无常法,乃申上‘执中’之有权”。既要有一定的基本标准,又要不拘一格地选拔任用人材,对于治理国家或管理企业,道理是相通的。从以们可以看到,儒家的经权观,有着浓厚的多样性思辨色彩。如上所述,中国儒家人力资源管理思想具有现代多样性思维的雏形,这种现象不是偶然的。 王鹤翔摘要：儒家思想在我国历史上乃至现在都占有重要地位，特别是“诚”、“信”、“仁”及“义”等思想已经成为国人的一种遗传基因。在市场经济快速发展的大背景下，对会计职业道德建设有着重要的价值意义，也是会计从业人员道德建设不可缺失的思想资源，直接影响着国家各项财经制度的实施和整体的市场经济秩序的建立。
正是这两种截然相反的思想潜移默化地牵引着世世代代的人们的灵魂,它诱发和逼使每个人做出自己的人生选择。无疑这一切必然会在古琴艺道的中或浓或淡地出儒、道精神的印痕。这些无论是在古琴的构制、艺道践行还是人们对古琴道的心理期待、品评言论等方面都已给我们留下自由体悟其中审美哲理的广阔空间。对此我们特从古琴艺道与儒家哲学思想的关系着眼予以阐发。儒家作为中国古代的一种社会哲学思想其思想基准则是人与社会现实的关系问题,其思想核心则是尚仁爱、美人伦、重教化、善道德,其强调人须积极入世参政、改造社会、完善自我等。因而,这便导致了在儒家人的眼里艺术的根本是善,美只是占据其次,亦即内容大于形式,故而古有“德咸而上,艺成而下”,“乐云,乐云,钟鼓云乎哉。”的说法也就不足为奇了。其把审美当成道德的物,一切艺术之美都经过儒家仁爱的尺标和道德的度量方能过关。 于是乎,儒家的至善、中正、温厚、庄齐等就成了所有艺术的乐道内涵,此为典型的儒家道德型的艺术观。所以,《论语》曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,《通沖道:“琴者,禁也,禁止于邪,以正人心”川,《琴操》有言:“昔伏羲作琴,以御邪僻,防心淫,以修身理,性,反其天真。”这一切都强调的是以道德正人心,以防人伦,所以,孔子说:“放郑声,郑声淫。”于是儒家从中庸之道出发,倡导非过度、求中正,超俗追雅,中和不过为美。正是在此思想背景下,古琴世道不能不担负起儒家推行雅乐的社会重任,进而转做成宣传儒家教义的艺术“道具”,因此,促使着古琴世道脱尽浮化以求得中正平和、温柔敦厚的艺术风格。古琴的构制绝非人的偶然所定,而是根据当时占据社会统治地位的儒家思想研制构造的,因而,无论是在古琴的外形造设、色彩的渲染、结构比例的设计等方面,都有意或无意地遵循着儒家的精神中规中矩的营造而成的。
古琴乐道中所遵循的中正平和、温柔敦厚的儒雅之风主要体现在其无半音五声音阶的运用上。古琴艺术为了实现其音乐性的积极地根据儒家的五正音,即宫[do]、商[re]、角[mi]、徵[sol]、羽[la]五音来营运其音节的铺排艺术,也就是把五正音以外的半音也称偏音,其即指变宫[xi]和变徵[#Fa]二音和于五音之中,于是形成了七声音阶的局面。由于根据三分损益法的方法所推的结果是其“二变音”均为用三除不尽的数,即为一种奇数,这样依据儒家的中和雅正的思想准则和要求那是越出规矩的“左道旁门”的事情。如果说在书法上有“心正则笔正”的说法,那么琴道也应该讲究个“乐正则琴正”的道理,如此这般,琴曲在其形式上就不得不舍弃二变音而存留下那的“五音阶”将五音阶作为琴乐旋律的主干音,而把其余的二变音及其偏音当作辅助音或经过音,以起到装饰全部音程或旋律的修饰音阶。 ……人声按于弦上,犹人履地而动作于地上也;天声附于弦上,犹天之尊上,而变化于太虚之间也。天声出于地声之上,人声出于地声之下,是谓天地人,此言其分也。人声虽在弦下,而指按弦上,是谓天地人也,此言其势也”,又有《太古遗音》道:“至于运指之间,天声人声,变用无穷,随意而生。悉旧于应和之地,此所以为后天之功用欤。”由此可见,即便是在这种技艺性的艺道处犹需分出个天、地、人与散、按、泛三等六情来。至于如何在指间玩味出个艺术来,那就不能不严整有机地参照儒家的那套“法规”以正其音,不能乱弹琴,才能真正演奏出符合儒家美学思想的动听曲调。儒家推崇的理想人格是温柔敦厚,而其核心是儒家的仁爱、礼智。而获得这一人格品质的一个重要途径就是充分领略那具有和谐优雅的音乐“文本”,方能得其堂奥 儒家以《论语》为代表的四书五经，不仅仅传承了中国的文化，在教育领域做出了贡献，而且对中国的生命哲学的形成也起到了至关重要的作用。
